禅意画高清图片图库

① 什么是禅意花鸟画

一叶一世界，一花一如来，一鸟一自然。花开见佛，观鸟见心。

禅意花鸟是把自然界的花与鸟入画，画得是花鸟，又不是花鸟，是画家融入了自己的领悟的禅意和情感升华强化，是对生命和自然的赞歌。素净洁雅的禅意花鸟，虽是简简单单地地构图，却巧妙地营造出一个幽静不失生机的意境，带来一种祥和温馨和宁静安定的感觉。让人在观画品茶之间感悟着人生的百种滋味，以平常之心去感触生命的无常轮回，追寻人与自然“天人合一”的清灵空幽。在一道道清茶中忘却都市繁华的浮躁烦闷和忧愁，超脱物外，不忘初心，不失人性，回归本真。

禅意花鸟画是茶室挂画的首选。茶室，本来就不单单是简简单单地喝杯茶闲聊散心的地方，而是让人从一道道茶中感悟人生智慧的禅室。

② 清风入夏---郝中豪倪建峰(大兵)书画展

倪建峰（大兵）字三川                                 

出生河北邢台 北京人  职业画家 师承李津

毕业于中国美术学院

2000年入伍在省军区警备司令部服役五年，期间获三等功一次嘉奖一次。

以专业第一名的成绩考入中国美术学院，获学士学位

创立艺术家独立品牌尼尔瓦娜

2018年  清风入夏 吴昌硕故居清风馆双个展

2018年  生长 宋庄优秀艺术家五四青年邀请展

2017年  中国艺术品博览会  中国国际艺术展览中心

2017年  素美术馆  叶问

2017年  北京宽的空间 六合雅集

2016年  青岛 中国水墨青年艺术家邀请展

2016年  吉祥大理 优秀艺术家作品展

2016年  国际当代玻璃艺术学术展

2016年  美学中国 中国新民艺运动特展苏州国际博览中心

2016年  北京798感叹号艺术空间个展

2015年  北京1+1艺术中心 执心各异

2015年  法国 斯特拉斯堡 艺术节

2015年  北京 国际首饰设计艺术年展

2015年  北京展览馆 国际艺术品交流展

2015年 798 圣之空间 食-物 当代艺术展

2015年 上海青年艺术博览会

2015年 798 悦美术馆 际当代艺术展。

2014年 中国西部画院 起点的结局

2014年 首届中国玻璃艺术双年展获大奖

2014年 树美术馆 个展

2014年 颐和悦馆（个展）

2013年 红门画廊（亚洲顶级画廊） 挪威展

2013年 红门画廊（亚洲顶级画廊）

                                                   我看大兵 —— 陈震生

     大兵选择了用中国画的技术来画他的画。但他并没简单地用一般的方法来进行这事，而是依据自己独特优异的造型能力，确定了以色彩的写意的没骨法做为自家的手段。这意味着：舍弃了传统中国画的线条、以墨色为主调的清雅、细微的刻画。他必须在浑沌的块面中突出线条的质感，必须协调色彩在斑斓中透出严谨的秩序，必须在粗放中表达出丰富的内容。这不容易，大兵却已坚定起步在这路上。

在画什么上，大兵以中国式的诗性思维表现着西式的幽默，以天人合一的视角去观照万物，同时又不泥于某一物完全本色的意义。他画的一切都穿着喜剧的外衣：变形、夸张、玩具化，却又似是而非地调侃、批判着什么，让人不由自主地去咂么着某种与众不同的滋味。能这样，需长有一个诗的心眼。

郝中豪   Hao  Zhonghao

曾用名郝洪亮，山东菏泽人，职业画家。现居北京

作品曾参加当代文人书画艺术北京邀请展；

2006 入选法国卢浮宫中国当代画家联展，并参加法国卢浮宫中国当代画家回国精品展；

2007 全国政协和谐颂名家特邀展。

2009 全国政协澳门回归十周年名家特邀展。

2013 南京五味子画展。

2013、14中韩国际当代水墨交流展。（南京、扬州、韩国济州岛）

2014年中国国际艺术大展。（临沂）

2015年北戴河国际艺术精品展。

2015年“清风出袖——七大闲人成扇艺术”精品展。

2015《十人阵线》当代青年水墨邀请展（南京）

2016全国中国画大展优秀奖（最高奖）东营

2017入选《悲鸿精神》全国中国画大展（南京）

入选2017年全国中国画作品展 ——当代中国画的创作生态与时代走向（上海）

2017尚意精神全国中国画大展（写意）优秀奖

《2017中国梦》上上国际美术馆邀请展（北京）

2017书香门第邀请展（北京）

2017《墨问》扬州八怪名家邀请展——（扬州八怪纪念馆）

2018水墨柔情海丝梦全国中国画入选奖（福建省美术馆）

2018国画《且听风吟》被福建省美术馆收藏

2018入蜀方知画意浓——全国美术作品展中国画（成都）

逸笔草草：郝中豪的禅意中国画作品

        最近，每个周末都会去大兵工作室一坐，因为每次去，大兵都会叫一两个志趣相投的朋友，喝喝茶，聊聊天，谈谈各自对艺术的理解，以及个人的艺术理想……说实话，从毕业到现在，已经很少有这样的氛围来单纯的谈艺术了！大家都很真诚，而且在每次的交谈中，都会碰撞出一些思想的火花，并带引我重新思考和梳理一些艺术问题。

     上周相遇的正是中豪老师，并欣赏了他的水墨作品，品赏过后，有一种说不出的欣喜和感动。个中原因，恐怕最重要的是中豪所画，于我心有戚戚焉！

      中豪的作品，如果用一句话评价，元代倪瓒“逸笔草草，不求形似，聊以自娱耳。”再合适不过了。

       什么是“逸”？曾看过一篇文章，朱庚博在《中国画之境界——逸格》一文中，根据历代对“逸”的论述，将其内涵概括成六个字：“不象、自由、出尘。”

     所谓“不象”，是不愿意拘泥于物象，“非不能也，实不为也”，意即实在不屑于那个“象”。

     所谓“自由”，是忠实于个人情感。不做，不刻，不雕，不其然而然地流露出来。

     所谓“出尘”，与“意识形态”无关，不为谁服务；不为时风左右、不顾大众要求。当然她又决然不是仇视社会，它是通过内省而达至善；人们欣赏它是需要提升自己，修养到一定的功夫才能有所解悟。

     所以，“逸”是一种境界，是一种精神的超越，尤其是个体的超越，从而流露出本我、真情、自然的状态。如果没有超脱的境界，是断然不能洒脱、不能“草草”的。而看了中豪的作品，完全是这种感受，不得不说这和中豪的禅宗信仰有关。而中豪也说，“我的绘画受佛教的影响，表现出‘清冷虚无’、‘韵味幽深’、‘浑然一体’的意境，使‘禅’、‘画’、‘文化’三者的交融。”其潇洒简远，妙在笔墨之外。

       我们知道，禅宗对中国文化有着深刻的影响，尤其直接参与并构建了中国传统艺术审美体系。古代士大夫常说，诗贵有禅思，画贵有禅趣。唐宋以来，禅宗风靡一时，几乎到了文人士大夫“人人谈禅”的地步，而细品中国画论，无不是“禅思”的结果。但随着明清以来佛教人才的稀缺，禅宗亦渐渐失去了往昔那种活泼泼的精神气象，时至今日，禅宗更是一种边缘文化被修行人士所理解和认识，真正深入禅宗精神的更寥寥无几，仿若禅宗思想已与中国文化的血脉血缘渐行渐远。

        再观中国绘画研究，发现禅宗思想只是深刻影响着古人的绘画创作，如王维、梁楷、法常、八大、石涛等，而很少与当代画家有关系，即使被认为当代最能代表禅宗思想艺术审美倾向的“新文人画”，也被指责为类“禅宗”，多少有些做作，并没有真正体悟禅宗精髓。当然，这一方面和中国的大环境有关，唯物主义的信仰使当代中国人的宗教观念非常淡薄，再加上禅宗涉及到高深的佛教思想，真正领会是需要证悟的，确实亦令很多艺评家、画家避而远之。所以真正深入禅宗思想并不是一件容易的事，更别说“直指人心，明心见性”来进行艺术创作了。我不敢说中豪已经有所证悟，但他长久学佛，以及对佛教思想的深入理解，体现在作品上，即自然流露着淡泊、清寂、悠闲的禅意。

        古人讲，绘画创作应“外师造化，中得心源。”这绝不仅仅是一句口号，而是要真正的融入在艺术家的血液里。而“外师造化，中得心源”正是在佛学影响下产生的一个艺术理论命题，心源为本，造化为师，方有妙悟。当下书画艺术虽然看似异彩纷呈，但又有多少人只是用笔在画，而不知道心去了哪里？而对于“外师造化，中得心源”的理解，中豪践行的是“不画别人的画，也不画大自然的画，要通过大自然画自己，通过物质画精神，这才是自己的。”因此也呈现了自我的独特面貌。

       其实，艺术的创作也是一种修行，从“有我”到“无我”的境界，每一步舍弃都需要极大的勇气和修炼。中豪这样一种风格面貌的形成，也不是一开始就有的，他最初也是从工笔入手，但随着自己对禅宗思想的感悟，对艺术的理解也更加开阔、包容，最终舍弃了被市场、大众接收认可的艺术，进而走向了追寻“本我”的艺术道路，也许并不能“雅俗共赏”，但言有尽而意无穷。

        自古书画就有正统和野逸之分，中豪无疑属于后者，而宋庄画家的境况大家都有所了解，一个体制外的画家，能在当下经济如此低迷的情况下，做出如此追寻，大概也是一种大无畏精神了，真为中豪这种精神感动称好。但这也是极令人欣喜的，因为中豪在艺术上找到了一条自我修行之路，愿他能在这条道路越修越好，走出更高的境界。

宛真于北京  2017.12.2

③ 禅意茶道人物意境图片欣赏(2)

禅意茶道的理念 1.天人合一

中国茶道吸收了儒、道思想精华。道家的学说则为茶人的茶道注入了“天人和一 ”的哲学思想，树立了茶道的灵魂。同时，还提供了崇尚自然，崇尚朴素，崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。

2.道法自然

中国茶道强调“道法自然”，包含了物质、行为、精神三个层次。中国茶道认为：“茶是南方之嘉木”，是大自然恩赐的“珍木灵芽”。中国茶道讲究在茶事活动中，一切要以自然为美，以朴实为美，动则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，绝无造作。

3.尊人贵生

中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托 为“地”，杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”。贵生是指注重茶的保健养生以及怡情养性的功能。

4.坐忘

“坐忘”是道家为了要在茶道达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国茶道把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留、一尘不染，一妄不存”的空灵境界呢?道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为“坐忘”， 即忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。

5.无几

道家所说的"无己"就是茶道中追求的"无我"。无我，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心境的最高追求。
禅与茶道的历史
西汉公元前52年，吴理真在四川蒙顶山种下七株茶树开创了世界上人工 种植 茶叶的先河，吴理真因此被敬为茶祖。公元前4年，佛教传入中国后，吴理真在蒙顶山脱发修行，亦佛亦茶，首创“佛茶一家”，被尊称为甘露禅师。唐代人封演在《封氏见闻录》中记录北宗禅习茶的情景“学禅务于不寐，又不夕食，皆许其 饮茶 。人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效遂成风俗”。

唐人陆羽被世人尊称为茶圣，寺院出身，三岁时就[4]被禅师收养，从小练得一手采制、煮茶的高超技艺。他撰写的《茶经》记述了茶的历史、种植、加工以及茶具、品茶习俗等。

唐代南禅宗系统禅僧也注重饮茶。唐末五代，河北赵州禅师以“吃茶去”的机锋接引弟子。据《景德传灯录》卷十记载，赵州问新到僧：“曾到此间么?”僧答：“曾到”。赵州曰：“吃茶去。”又问僧，僧答：“不曾到”。赵州曰：“吃茶去”。这就是禅宗历史上着名的“赵州吃茶去”公案。

宋代着名禅师圆悟克勤，在湖南夹山着就禅宗第一书《碧岩录》并悟出禅茶一味之道。曾手书“茶禅一味”四字，将其馈赠参学的日本弟子荣西。至今圆悟手书原迹仍被 收藏 在日本奈良大德寺，日本茶道因此也有“茶禅一味”的说法。唐宋禅寺中专门设有“茶寮”，以供僧人吃茶;在诸寮舍司煎点茶的设有专门的职位，称为“茶头”。丛林规则要求每日在佛前、祖前、灵前供茶;新住持晋山，也有点茶、点汤仪式;甚至还有专门以茶汤开筵的，美名其曰“茶汤会”。

日本禅寺的庭院也有“茶亭”、“茶寮 ”茶亭建筑雅致，环境清幽，是我国禅寺“茶堂”“茶寮”在日本的发展。可以说中国品茶之风始于寺院，盛行于寺院，唐宋之后，品茶之风更盛。然后普及到文人、士大夫、皇宫贵族，直至广泛的社会大众。
禅与茶道的关系
相传神农尝百草，即知茶有解毒药效。史传记载，东晋僧人，已于庐山植茶，敦煌行人，以饮茶苏(将茶与姜、桂、桔、枣等香料一起煮成茶汤)助修。随着华夏文明之发展，演至唐代，而茶 文化 兴起。制茶法由唐饼茶、宋团茶、明叶茶、至清工夫茶;饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶、而清沏茶。茶由药用而饮用、而艺用、而禅用;由上层社会“雅玩”入俗为民间“柴米油盐酱醋茶”开门七事。

茶渗透于文化生活而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、茶画、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼，以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。茶文化为中国 传统文化 的重要组成部分。

释迦牟尼佛拈花示众，迦叶微笑，遂有以心传心之教外别传，南北朝时由达摩传来中国。 传说 达摩少林面壁，揭眼皮堕地而成茶树，其事近诞，而其所寓禅茶不离生活之旨，则有甚深意义。嗣后马祖创丛林，百丈立清规，禅僧以茶当饭，资养清修，以茶飨客，广结善缘，渐修顿悟，明心见性，形成具有中国特色的佛教禅宗，演至唐代，而禅文化兴起。禅渗透于中国文化的方方面面，于语言历史而有禅话、禅史、语录、灯录;于文学艺术而有禅文、禅诗、禅乐、禅画;于建筑工艺而有禅寺、禅塔、禅室、禅具;于学术思想而有禅理、禅学、禅道、禅风。禅是中国佛教的特质之一，禅文化是中国传统文化的重要组成部分。

一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽。其所着《茶经》，开演一代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长。农禅并重为佛教优良传统。禅僧务农，大都植树造林，种地栽茶。制茶饮茶，相沿成习。许多名茶，最初皆出于禅僧之手。如佛茶、铁观音，即禅僧所命名。其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造。中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体而成为中国的茶禅文化。茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道表法之具。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其“本色滋味”，与禅家之淡泊自然、远离执着之“平常心境”相契相符。一啜一饮，甘露润心，一酬一和，心心相印。茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣。

中国茶禅文化传入日本，于是而有日本之“茶道”;传入英国，于是而有伦敦“午后茶”;传至欧美，竟有所谓“基督禅”者。茶禅文化影响世界文明，实深广远。茶禅是文化之缩影，“一沙一世界，一叶一如来”，可见各国不同文化之内涵与时代精神。茶禅又是文化之泉源，儒家以茶规范仪礼道德;佛家以茶思惟悟道;艺术家以茶书画诗文;评鉴家以茶审美鉴赏。茶使人类精湛思想与完美艺术得以萌发创造。茶禅文化可以兴、观、群、怨，小至怡情养性、应对进退，大至国际往来、文化交流，诚目前改革开放、净化人心、启迪智慧之所必需，亦为弘扬民族优秀文化、促进精神文明建设之所当务。

已故中国佛教协会会长赵朴初大德，生前素心淡泊，好茶乐道，观世界文明发展之趣势，感祖国茶禅文化之渐替，念我祖本师之慈怀，阐茶禅一味之真谛，爰倡茶禅学会，以期联络同道，致力于新中华的精神文明建设，弘扬茶禅文化于新时期，启迪理想，护持道德，开发文化，纲维纪律，盖亦为经济建设中心添砖增瓦、搭桥铺路之一助。人同此心，心同此理。赵朴老希望广大“茶人”与有志“茶文化”之士，能将已濒湮没的中国茶道，发掘整理，恢复继承，发扬光大。中国茶禅学会遵循赵朴老的遗愿，也正为此而努力。

茶禅文化是一个容量很大、范围很广、内容非常丰富的大文化圈。它并不局限于佛教文化，但它的主流确实是中国佛教的茶道。它由禅而兴起，继由禅而成熟，终因禅而成就。它虽然也是一个历史发展过程，但它的脉络却由佛教茶道而一以贯之。

人体有色息心三大要素之分支，生活有饮食、呼吸、睡眠三大活动之需要(儒家谓为食息眠，道家谓为精气神，佛家谓为色息心，藏密谓为脉气明点，实质一也)，法门即有如来禅、秘密禅、祖师禅三大体系之类别。禅定有种种分类，此种分类，是从色息心上分，色息心三者相互联系，不可分割，但修持有所侧重。如来禅着重息法，断惑证真，转识成智;秘密禅着重色法，入我我入，即身成佛;祖师禅着重心法，明心见性，即心成佛。禅定亦因三大法系而展开。茶与佛家这三种禅定都结下不解之缘，赋予了茶禅文化极为丰富的内涵，使世俗间的饮茶活动逐步升华为佛门的茶道。

中国佛教最先推行的禅定大都是四禅八定的如来禅，如来禅是坐禅，讲究安般守意的息法息道，与后来祖师禅的参禅、行住坐卧都是禅是不同的。坐禅需要静虑专注，心一境性，而茶本具的“降火、提神、消食、解毒、不发”等等药性药效，其功用正好有助于摄心入定，所以茶与禅修结合，乃极自然而必然之事。坐禅用茶的最早记载，见于《晋书?艺术传》：僧人单道开坐禅，昼夜不卧，“日服镇守药数丸，大如梧子，药有松蜜姜桂茯苓之气，时饮茶苏一二升而已”。僧人坐禅修定，须持“过午不食”之斋戒，盖由戒生定，由定证慧也。故丛林不作夕食，但许饮茶以助修。唐代茶道，多与佛教食法相关，称为“吃茶饭”。唐用茶饼，故需煮饮，如煮饭然。丛林谓过午之后饮食为小药，故茶又谓为茶汤，如药汤然。所以赵州公案说“吃茶去”。

唐代寺院饮茶助修，逐渐普及，唐封演《封氏闻见录》载：“开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处举饮，从此转相仿效，遂成风俗。”从此可见由僧人坐禅饮茶助修以致形成民间转相仿效的饮茶风俗。而宗门亦将坐禅饮茶列为宗门规式，写入《百丈清规》。佛教丛林制度，由唐百丈禅师立《百丈清规》而创定。《百丈清规法器章》及“赴茶”、“旦望巡堂茶”、“方丈点行堂茶”等条文中明文规定丛林茶禅及其作法次第。其“请新住持”文中记有“鸣僧堂钟集众，三门下钉挂帐设，向里设位，讲茶汤礼。……揖坐烧香，揖香归位，相伴吃茶。……”即于法堂设两鼓：居东北角者称“法鼓”，居西北角者称“茶鼓”。讲座说法擂法鼓，集众饮茶敲茶鼓。“法鼓”，凡住持上堂、小参、普说，入室并击之，上堂时二通。……茶鼓长击一通……召集众僧饮茶。

又每坐禅一炷香后，寺院监值都要供僧众饮茶，称“打茶”，多至“行茶四五匝”。茶院中还专设“茶堂”，供寺僧坐而论道，辩说佛理，或招待施主、同参之用;有“茶头”执事，专事烧水煮茶，献茶酬宾;专门有“施茶僧”，为行人惠施茶水;寺院所植茶树，专称“寺院茶”;上供诸佛菩萨及历代祖师之茶，称“奠茶”;寺院一年一度的挂单，依“戒腊”年限的长短，先后奉茶，称“戒腊茶”;住持或施主请全寺僧众饮茶称“普茶”。茶会成为佛事活动内容。凡此种种均来源于坐禅饮茶，目的还是为了帮助禅修，而后相沿成习，潜移默化，成为佛教丛林的法门规式。百丈禅师有：“吃茶、珍重、歇”三诀，唐皎然饮茶诗有“三饮便得道”之语，刘珍亮谓饮茶具“十德”，《五灯会元》载有所谓饭后三碗茶的和尚家风。可见茶在唐代，已为僧伽生活中所不可或缺。以茶敬客，更是寺院常规。自宋至清，举办茶宴，已成寺院常规活动。如浙江径山寺即有近千年的茶宴史。藏传佛寺，一般都举行茶会。十九世纪中叶，大喇嘛寺曾举办过数千喇嘛参加的法会，有时持续数日之久。由此可见茶不但与显教，而且与密教;不但与汉传佛教，而且与藏传佛教都有密切关系。总之，上说这些都是坐禅饮茶的茶道，也可说是修如来禅的“坐禅”茶道。

就在坐禅饮茶的茶道盛行之时，开元三大士(善无畏、金刚智、不空)从印度来到中国首都长安传播密教。密教修的是即身成佛的秘密禅，一切修法都可说是供养法。而茶成为最佳供品之一，一开始就与密教修供又结下了不解之缘。大唐历代皇帝赏赐高僧大德，多用茶供。如金刚智忌辰，举行千僧供，玄宗赐茶一百一十串(唐代系饼茶，故可用线贯串)，以供斋用。大兴善寺文殊阁上梁，代宗敕赐千僧饭，赏上梁赤钱二百贯，蒸饼二千颗，胡饼二千枚，茶二百串。

惠果大师于贞元六年(760)入宫，于长生殿为国持念七十余日，归时，每人赐绢三十匹，茶二十串。贞元十四年，惠果入内道场，赐绢一匹，茶十串。惠果常以所赐之茶换购丹青原料画曼荼罗，可见唐代皇帝即以供养茶赐茶为供佛施僧的高级礼遇。法门寺地宫供奉物中，有唐代系列茶具一套，系唐僖宗自用以供佛和大阿贽黎者(僖宗排辈第五，乳名“小五”，茶具墨书有“五”字略号，是最珍贵的皇室茶具，也是世界上现存唯一最古老的茶具。现存法门寺博物馆)。日本文献记载，台密宗祖最澄及永忠和尚，遣唐回国，带茶种植于比?山麓。永忠和尚献茶于嵯峨天皇，天皇称赞并命当地(宇治县等地)普遍种茶，是为日本最早传茶之记载。奈良宇治所产之宇治茶，至今还为日本茶道常用之茶。又广东江门传说密宗一行大阿贽黎曾在江门白水暂住，日种山茶，夜观天象(一行为中国大天文学家)，进士陈吾道建茶庵寺，并为一行塑像立碑。凡此均可证明茶与密宗的法缘关系。

日本台密六祖智证大师圆珍《行历抄》记其初至长安面见法全(唐密祖师惠果和尚之法孙)，引至“青龙寺西南角净土院上房，与茶饭吃。”后三日，圆珍“到青龙寺礼拜和尚，入道场，随喜礼后，便于院中吃茶饭”，由此可见茶与密寺及密宗行人之关系。法门寺地宫八重宝函中有药师曼荼罗，其药师像与东密《觉禅钞》心觉的左手持钵右手持锡杖的唐本药师像完全一样，说明地宫也已用茶供养药师。药师法为中国早期密法，唐代弘扬最盛。尽管显密详略不同，但传承迄今不绝。药师法是了生脱死，以药物为体、以性空为性来认识人生而改造人生现前脚下立地起修之大法。药师法的本质就是修药师定。修药师定，就是教人明于自己色息心之所由具以及如何用此色息心之所具而做顶天立地之人。亦即教人如何在生活中了生死而又在了生死中生活也。药师定者，秘密禅之禅定也。它融秘密禅修色之要，会如来禅修息之奥，通祖师禅修心之妙，以大食法(消化生理)修色，解决食色问题;以安般法(循环生理)修息，解决呼吸问题;以入寤法(大脑生理)修心，解决睡眠精神问题，实为现前做人做事之生活禅也。用药师法茶供、茶施、茶会，则是秘密禅茶供之善巧方便之运用。因为茶禅一味，禅密一体。茶作供品，作空性观，既易悟缘起性空之理，更显实相不空之法。密教用茶作供，可表如来口、如来味、如来意，这是修密供茶的茶道，也可说是修秘密禅的“密禅”茶道。

由于人身色息心是一个完全的整体，因此如来禅的坐禅、秘密禅的密禅与祖师禅的参禅是相互联系，从三个不同的层面而逐渐开显的。所以在坐禅饮茶、密禅供茶、参禅茶味三者既有彼此相联的共同点，又有先后不同的差别层。修祖师禅的“茶禅”(即茶禅一味)的茶道是到宋朝禅宗发展过程中最后形成的。也就是说，茶由禅兴，茶由坐禅饮茶到茶事融入佛事，列进宗门法规，乃至以茶作为密教供品，用以供佛斋僧。法门寺的茶供养、圆珍的“吃茶饭”，甚至赵州三呼的“吃茶去”，以茶作为妙传心印的载体，茶修禅修一体，茶味禅味一味，茶密禅密一体，这就完成了中国佛教三个层面，色息心三法相即、空假中三谛圆融的中国茶道。也就是坐禅饮茶的茶道、修密供茶的茶道和用茶印心茶禅一味的茶道。饮茶的茶道，主要是饮茶调息，摄心入定，心息相依，安般守意，进而止住自心流注，臻于住息息住，心一境性。供茶的茶道，主要供茶作观，作空性观，周遍明了，入本不生际，乃至离边大中观，常乐我净。印心的茶道，主要是味茶净心，自心现量，远离四句，甚至念住无念，见本来面目。

“茶禅一味”是由宋朝临济宗大师圆悟克勤提出的，他在湖南夹山寺编着的《碧岩集》在禅门影响甚大，被韩国称为“天下第一奇书”。他手书“茶禅一味”四字真诀，由日本 留学 生辗转传至日本高僧一休宗纯手中，成为日本代代相传的国宝。日本临济宗荣西禅师遣宋留学回国后，将茶种植于禅寺，并着《吃茶养生记》。之后大应国师又将中国寺院饮茶方式传至日本。大应之后继有几位禅僧至中国习茶道并成为茶师。后大德寺一休和尚将茶道之法传弟子珠光，乃融日本文化之特色，创出富有东瀛风味的日本茶道，成为日本传统文化的重要组成部分。其后千利休改良而普行于民间，称为千家流，倡导“和敬清寂”的茶道精神，即日本现在的里千家茶道。现在日本茶道已有数流矣。

山上宗二之茶书《山上宗二记》谓“茶道是从禅宗而来的，同时以禅宗为归依。”泽庵宗彭《茶禅同一味》说：“茶意即禅意，舍禅意即无茶意。不知禅味，亦即不知茶味。”珠光禅师说：“茶道的根本在于清心，这也是禅道的中心。”“一味清净(清心)，法喜禅悦，赵州知此，陆羽未曾至此。人入茶室，外却人我之相，内蓄柔和之德，至交接相互间，谨兮敬兮，清兮寂兮，卒以天下(心国)太平。”传说珠光禅师捧茶拟饮，老师一休举铁如意一声断喝，将其手中茶碗打得粉碎，珠光猛然有省。一休再问禅意若何，珠光答谓“柳绿花红”，一休印可。珠光专以茶道保任所得，并最终提出“佛法存于茶汤”的见地。千利休也在《南方录》中写道：“佛之教即茶之本意。汲水、拾薪、烧水、点茶、供佛、施人、自啜、插花焚香，皆为习佛修行之行为”，而“茶道之秘事在于打碎了山水、草木、茶庵、主客、诸具、法则、规矩的，无一物之念的，无事安心的一片 白露 地。”这一片白露地，就某些茶道已经明显表露出来的境界，也还只是浅层次的般若境界，还未臻于行深般若波罗蜜多的境界，还只是“缘起性空”的中观见，还不是离边的大中观见。提高来说，这一片白露地，就是大圆满的如来藏，就是原始觉性、内在光明、本来面目，就是“如来藏中有如来”的“本始基”，就是法尔清净的“本不生际”，也就是脱离任何边执的“常乐我净”。这就不是世俗谛中“茶即禅，禅即茶”的“茶禅一味”，而是胜义谛中无修无证、非茶非禅、非不茶不禅、不可言诠、不可思议的本际明相的“茶禅”了。入难入之楞伽，住无住之本际，达摩的二入四行，曹溪的一花五叶;祖师西来意，将心与汝安，欲了此中味，请你“吃茶去”。

形而上者谓之道，形而下者谓之器(艺)。道无器不现，器无道不明，所以茶道也不完全离开茶艺。

④ 怎么画好禅意画，禅意画是写意画吗

国画中的禅意画是最简约的吧，禅意画讲究的就是意境，水墨润染已达到一定境界，点点墨色，一抹晕染，一幅画就完成了。作者用心去画，用灵感去创作，赏析者看懂它，读懂它，它就有了生命力，意境自然也就有了，也就是一幅好画。

⑤ 你认为当今画坛谁的画最富有禅意

个人拙见，禅意，是属于中国博大精深文化的精神气质

自中国美术史上，许多山水画家的经典画作，通过笔墨，意境，韵味传达禅意

真正的禅意是什么？一阵风，一滴雨，一枝花，一粒沙，你是谁？我是谁？他是谁？我们从哪里来？我们到哪里去？……

⑥ 禅画的禅画鉴赏

五代两宋是禅画的兴盛时期，随着禅宗的兴盛，禅法更广泛而深入地体现在中国画中了。这一时期出现了一批专司绘事的禅林僧人，这些画僧都是以禅入画，他们超尘脱世，逸笔卓然，其中有贯休，巨然、惠崇、法常，居士中有石恪、苏轼、梁楷等。
贯休是五代前蜀禅僧，他的罗汉像梵相奇古、笔法野拙，他自谓“得之相梦中”（《宣和画谱》）。 梁楷是南宋时的在家禅画大师，他虽是宫廷画师却无视利禄功名，曾不受宋宁宗所赐的金带，其个性狂放不羁，中年后画风由细变减，承五代石恪遗风，梁楷所作禅画不少题材与禅宗都有关系，《六祖斫竹图》、《六祖撕经图》、《八高僧故事图》等，其经典之作《泼墨仙人图》更是笔简墨精，形神超拔，实为中国画史上的不朽之作。
南宋以后，禅画的盛气随着禅宗的衰败而开始跌落，此时文人画逐渐兴盛起来，文人墨戏渐渐替代了禅意水墨，虽然文人的美学观念总自觉地趋于禅意，但总的来说文人的精神认知层面终究与禅不可同语。 明代的禅画零星散落，祖玄和尚作山水，高古苍劲、大涵、海能（程嘉燧），常莹等都是画僧，吴彬是爱画佛像的，自号“枝庵发僧”其作迥异前人，有禅家清崛之气。明四家的作品虽亦超逸可还是文人情调，与禅画类比，多少也偏于俗境了。
董其昌是“松江画派”的领军人物，其号“香光居士”他在书法、绘画、理论、鉴定等方面在画史上都影响巨大。董其昌身为显宦而思庇荫，“独好参曹洞禅”（ 陈继儒《容台集》）在读了《宗镜绿》之后豁然有悟，于是游心禅悦，在书、画、文中托以禅词。他着有《容台集》、《画旨》、《画眼》及《画禅室随笔》。他借用禅宗南北二宗之说来将唐以后的山水画分为南北二宋，其重视笔墨精妙，同时强调“胸中脱去尘浊，自然丘壑内营，成立郛郭，随手写出，皆为山水传神”（《容台集》）。 清初，一下子出现了“四大高僧”，他们在历史上地位非常瞩目耀眼，对后人影响极大，他们的造诣超出了“俗人”难以触及的高度。处于他们的历史时期虽然经受了政治的影响，但每位高僧都尽显了强烈的个人风格和浓烈的禅意。”
弘仁的作品是地道的 “禅僧画”，他每幅画仿佛都是在“禅定”的状态下完成的，其画风的冷峻、凄清之美绝非一般画家能及。弘仁是安徽歙县人，顺治四年从古航法师为僧，他所处的时代正是明未清初王朝交替的动荡时期，弘仁也曾奋力抗清，在失败后终于看破红尘。其画受到倪瓒影响甚大，气息也最为近似，只是弘仁禅意更纯正一点，笔墨更爽利一些。由于弘仁个性“少具孤性，不屑时宜”与禅宗的空净寂寥的意境相呼而应，这就不难理解他的画为何如此“不食人间烟火”了。 清以后的画坛大家，如吴昌硕、齐白石、张大千、潘天寿、黄宾虹等虽不是出家僧众但基本都以“居士”自称，对“禅”都异常倾心，他们的作品多多少少也都潜入了“禅”的意趣因素，只是在形式上“艺术化”的手法更强化。

⑦ 请问有哪些古代着名的与佛教相关的书画

与书法比，画家涉足佛教者尤多。早在魏晋南北朝时，就有许多着名画家染指佛画。最早的如东吴的曹不兴、西晋的卫协和顾恺之。曹不兴根据康僧会带来的佛画仪范写之，身体比例十分匀称；其弟子卫协又画七佛图；卫协的弟子顾恺之更擅长佛画，相传所作有《净名居士图》、《八国分舍利图》、《康僧会像》等；其中尤以他在江宁瓦官寺所画之维摩诘像为最着名，相传所画之维摩诘“清羸示病之容，隐几忘言之状”，极是形象逼真，时人以十万钱争先一睹，遂为该寺募钱百万；南朝之张僧繇也擅画佛像，所作独出心裁，创立了“张家样”。相传他在安乐寺作四条龙壁画，均栩栩如生，其中二龙点睛后即飞去，由此衍出“画龙点睛”之典故。张僧繇之佛画，在当时影响甚大，《历代名画记》说他“笔才一二，而像己应焉。因材取之，今古独步。像人之妙，张得其肉，陆得其骨，顾得其神”。与张僧繇同时，曹仲达享誉于北朝画界。曹画带有域外之风，所画佛像衣服紧窄，近于印度笈多王朝式样，他所创立的“曹家样”与吴道子创立的“吴家样”并称，史有“曹衣出水、吴带当风”之评语。

到了唐代，佛教绘画更盛极一时，其中以吴道子声名最着。他在长安、洛阳两地所作壁画，多达三百余间，且笔迹挥宏磊落、势状雄峻、飘逸，使人有“吴带当风”之感，杜甫诗称“画手看前辈，吴生独擅场”。唐初之尉迟乙僧也以擅长佛画闻名于世，曾在长安光宅、慈恩等寺作《降魔变》、《西方净土变》、《千钵文殊》等壁画，其画“奇形异貌”、“身若出壁”，富有立体感。降至晚唐，出现了一批专工佛道人物画的画家，其中声名最着的当推左全。其画“多仿吴生之迹，颇得其要”，用笔最尚风神骨气，后人评之“名高当代，时无俦伦。”另外，范琼也是当时名震三川的佛像画家，据说他在圣兴寺画的天王、大悲像，轰动一时，图中乌瑟摩像，设色未半而罢，笔踪超绝，后人未之能补。咸通年间的常灿亦擅长佛道人物画，其画注重气韵，开宋代“自在在心，不在象也”画风之先河。

五代时期，佛教绘画也很盛行。着名画家如朱繇、厉以真、张南、左礼、王仁寿、杜龃龟等创作了许多佛教画，释门中人如贯休、智蕴等，也涉足画坛，以画罗汉知名。

宋、元、明、清诸朝，画家涉足佛教，僧人染指绘画÷代不绝人。北宋时期的名画家高益、高文进、王道真、李用和、李象坤等创作了大量佛教壁画，场面热烈，富有生活气息。其中高益在大相国寺所作的《擎塔天王》等，曾名噪一时。王霭、王仁寿二人更专工佛道人物画，受到当朝皇帝的垂青。着名画家李公麟也取材佛教，作有《维摩演教图》、《罗汉图》等。元代赵孟俯、刘贯道的《红衣天竺僧卷》、《罗汉图》等，工笔重彩、朴素传神，别具风格。明末清初的石涛、八大山人、石溪、弘仁更被称为画坛“四大高僧”。他们的画“自作聪明，无所师承”，笔势雄阔、形象传神，对后人产生了很大的影响。

值得一提的是，中国绘画史上曾出现过一种别具风格的禅意画。这种画高远淡泊、超然洒脱，禅机意境，跃然纸上。开其端者唐代的王维。 ；

王维性喜山水、耽于禅悦，既工诗，又善画。其诗如画，其画如诗，苏东坡在《书摩诘兰田烟雨图》中曾说；“味摩诘之诗，诗中有画；观摩诘之画，画中有诗。”王维作画的特点是将墨色泼成深、浅、浓、淡等多种色调，用来表现山石林木，与青山绿水不同，别有一种清雅洒落的自然情趣。此种画风突破过去只限于细线勾描的画法，而改用泼墨山水的方法，使笔法更加丰富，意境更为深远。从画论的角度说，泼墨山水画更注重“妙悟”，王维在《山水诀》中说：“妙悟者不在多言，善学者还从规矩”，此话颇有禅宗“至理越乎浮言”、“三十年后看山还是山”的味道。实际上，王维之画如同其诗一样，深受禅宗的影响。他所作之《辋川图》等，山谷郁郁，云水飞动，显得清寒、静寂、淡远而又空灵；他的《袁安卧雪图》，雪中有芭蕉，似与常理不合，但却与禅宗跳跃式思维方法遥相符契；他的许多画作，不问四时，以桃杏芙蓉莲花同人一幅，也有禅宗“一念包九·世，，之意蕴。后人论王维之画曰；“意在尘外，怪生笔端”，“得心应手，意到便成，故造理入神，迥得天机，此难以俗人论也”。这种寓禅境于画中的禅意画，画史上称之为“南宗”。沈灏在《画尘》中说：“禅与画俱有南北宗，分亦同时，气运复相敌也。南则王摩诘，裁构淳秀，山韶幽淡，为文人开山。若荆、关、宏、躁、董、巨、二米、子久、叔明、松雪、梅叟、迂翁、以至明之沈、文，慧灯无尽。北则李思训，风骨奇峭，挥扫躁硬，为行家建幢。若赵干、伯驹、伯骕、马远、夏圭，以至戴文进、吴小仙、张平山辈，日就狐禅，衣钵尘土。”如果从画风和禅风的角度看，王维之禅意画主要是受禅学南宗的影响。

王维所开创的禅意画，对后代产生了深远的影响。得王维心要之张躁、王墨，曾盛极一时。有人论张躁之画曰：“非画也，真道也。当其有事，已遣去机巧，意冥玄化，而物在灵府，不在耳目。”此中所言，实系禅家工夫。王墨作画，则泼墨手抹、应手随意，或吟或笑，形似癫僧。

降至宋元，王维开创的南宗禅意画更受推崇。王维被推上南宗始祖的地位，在相当程度上就是宋之苏东坡极力鼓吹的结果。同时，宋时画坛之几大巨子，如荆浩、关仝、董源、巨然等，皆师承王维笔法；米芾父子，更是南宗之一巨擘，其画也颇富禅机意境。米芾曾说：“山水古今相师，以有出尘格者，因信笔作之，多烟云掩映树石，不取细意以便己。”这话带有后期禅宗超佛越祖之色彩。米芾之子友仁则曰：“王摩诘古今独步，仆旧秘藏甚多，既自悟丹青妙处，观其笔意，但付一笑耳。”又说：“王维画见之最多，皆如刻画，不足学也。惟以云山为墨戏。”简直是呵佛骂祖。他还有诗云：“解作无根树，能描蒙鸿云。如今供御也，不肯予闲人。”此中之“蒙鸿云”，乃是米家之独创画法，能尽江山之妙处，实乃是其胸中禅境之再现。

纵观宋，元之后的画坛，其兴衰起落往往与禅学发展密切相关，禅学兴，则画坛昌盛，禅学衰，则画坛冷落，此足见禅学对绘画影响之一斑。

⑧ 请问这幅图的提字是什么禅意是什么

禅意往往千人问千个回答，我试着理解：此画世上红尘滚滚，学真理在人后，无限光明，和尚也非和尚，只不过一点幻像。脚下人生路越走离道越远，苦海无边！

⑨ 禅意系列之一小僧卧荷

悠哉悠哉开启新的一天。咱们画一期禅意系列吧，看到这些画，都觉得好佛系，好治愈。

第一步打稿。画出小和尚惬意悠闲的神态。

荷花的刻画细节如下：

描边荷叶和小和尚。

荷叶涂色时，顺着荷叶生长的纹理来涂。

画友建议加点黑白灰明暗关系，调整了一下效果果然好多了。学无止境，进步无止境！

⑩ 最空灵的禅意山水画

这至美的画境中，让我们一起感受天地间的空灵，体味生活留白的自由洒脱，于广阔无垠的宇宙间，一处不被世事所打扰的清净之所。看下图。

独坐清谈久亦劳，碧松燃火暖衾袍。夜深童子唤不起，猛虎一声山月高。

岭上白云舒复卷，天边皓月去还来。低头却入茅檐下，不觉呵呵笑几回。

步步穿篱入境幽，松高柏老几人游。花开花落非僧事，自有清风对碧流。