你喜歡老子不文字圖片

㈠ 老子《道德經》中你最喜歡哪一句原因是什麼呢

我最喜歡老子《道德經》中的“人法地，地法天，天法道，道法自然”這一句，是因為我覺得這一段話寫得非常的好，意義很深刻，這句話也是在告訴我們“成人之法在於地，成地之法在於天，成天之法在於道，道造化萬物成法而自然”說起老子這位人物我想大家，應該都是非常的熟悉，他是一位非常偉大的人，寫的著作也是相當的多，其中有一部還是給我們大家留下了深刻的印象就是《道德經》，這是一篇偉大哲理經文。經文的每一章，每一句的論述都是極其重要的，都有其令人極其喜歡的意義，他的這本著作已經流傳有很多年了，直到現在依舊是很受大家喜愛，我覺得還是很值得我們大家去看的，去學習。

㈡ 一個女生問 你喜歡老子嗎

恭喜你，這個女孩看上你了，喜歡一個人的感覺就是言談舉止都透露著你的影子。

㈢ 你對老子是什麼看法

中國古代缺乏自稱系統的哲學體系，如果要算的話，我覺得老子的思想算得上最規整的哲學了。老子的代表作是《老子》，又名《德道經》，因為它由兩部分組成——德經和道經。後來可能是人為改定，就成現在的《道德經》了。
大家提起老子，都一致認為他消極厭世，閑靜無為，不利於世道人心的建設。但是我認為不是這樣的，我認為老子雖然一直著重談論的是「無為」二字，但是無為也是一種「為」的態度和方法。這種思維方式，跟莊子所經常談論的「無用之用」是一樣的道理。實則只是一種方法，目的還是「無不為」。梁啟超在《老子哲學》中說：「我讀了一部《老子》，就沒有看見一句厭世的語。他若厭世，也不必著這五千言了。老子是一位最熱心、熱腸的人。說他厭世的，只看見『無為』兩個字，把底下『無不為』三個字讀漏了。」此話我深為贊同。
《老子》四十八章道：「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。」這句話已然說明老子希望以「無為」達到「無不為」的效果。他甚至說到了「取天下」。對於一個提出了「取天下」口號而且給出了自己的方法論的人，怎麼可以說他「無為厭世」呢？
三十七章曰：「道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。」這句話更是再次強調了老子方法論，而且是治理天下的方法論。老子認為「道」的性質是無為的，但是這種無為不是完全摒棄人的能動性行為，而是指要懂得契合自然萬物的規律，減少不合自然甚至違逆自然的行為，即「道法自然」。在這種按照自然理性辦事的情況下，就會出現「無不為」的美好結果。「侯王若能守之，萬物將自化。」這顯然已經是對政治領域如何經世治國做出方法指導了。從中我們可以看出，老子並不反對社會制度的建設，甚至對「侯王們」治理天下有自己的看法和希望寄託。這跟我們通常所認為的老子「消極厭世，遠離人事紛爭」的既定形象是不一樣的。
既然老子的思想中並不是主張要大家「虛靜無為」，或者說他是要我們「無不為」，那麼，他為什麼還要提出「無為」這個概念呢？
這就與老子的思考方式有關聯了。我們公認的是，老子是我們國家最早的具有辯證法精神的哲學家。而常常用來證明他的辯證法思維的那幾段話我們已經耳熟能詳了：
故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有。（第二章）
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。（第五十八章）
顯然，老子的辯證思維是永恆的，而且貫穿整個《道德經》。由於老子本人無時無刻不在考慮事物的轉化，導致他在做哲學思考時不得不把一個物體矛盾的兩個方面不斷進行換位思考。正如上面舉出的兩條，「有無」、「難易」、「長短」、「高下」以及「禍福」等是相反相成的兩個方面，老子不得不把他們放在一起比較。
當這種思考方式固定下來而且根深蒂固的時候，就會出現這種情況：假如一個東西包含著甲乙兩個相反的方面，可以在研究甲的時候撇開甲而從乙入手。因為反正甲乙是可以相互轉化的，而且是不可分割的。從乙完全可以推斷出甲的性質。就是由於這種思考方式和實踐方式，導致了老子看似主張「無為」實則提倡「無不為」的結果。「無為」與「無不為」就是這樣一對矛盾的統一體。可是這點沒有被大多數人發現和理解，老子也就被因勢就形地扣上了「消極無為」的帽子。
如此一來就很好理解了。老子經常在討論一個事物的兩個方面時只提到其中一個方面。如上面的例子，「聖人處無為之事，行不言之教」卻最終會導致「言傳身教」。為什麼呢？因為事物會轉化。「有無相生……前後相隨」已經說明白了。

同樣的道理，第七章說：「天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。」天地要「長生」只需「不自生」，聖人要「身先」，只需「後其身」，要「身存」，只需「外其身」，要「成其私」，只需「無私」。
只要按照這個推理的邏輯，我們就很容易理解老子為什麼不斷論述「無為」這個概念了。因為要「無不為」，我們只需「無為」。我們知道它們會轉化。這就是老子的「無為」。可惜被許多人讀錯了，但願以後不要再錯。