A. 在 一半海水一半火焰 里演呂岩的女的 哈達誰有資料
〔唐〕（約公元八七四年前後在世）一名岩客，字洞賓，河中永樂（一雲蒲坂）人。（唐才子傳作京兆人。此從全唐詩）生卒年均不詳，約唐僖宗乾符初前後在世。咸通初中第，兩調縣令。值黃巢之亂，遂攜家歸終南，放跡江湖間。相傳他後來在長安酒肆，遇到仙人鍾離權，遂得道，不知所終。這就是民間盛傳的「黃粱夢」故事，許多小說家戲曲家，都取以為小說、戲曲的題材。岩所作詩，流傳甚多，全唐詩輯為四卷，行於世。
呂岩（一作岩）為五代宋初著名道士。世傳「八仙」之一。號純陽子。一說名洞賓，一說字洞賓。其里籍、生卒年均不詳。較早的宋代記載，稱他為「關中逸人」或「關右人」，元代以後比較一致的說法，則為河中府蒲坂縣永樂鎮（今屬山西芮城）人，或稱世傳為東平（治在今山東東平）人。
他大約生於唐末，卒於宋初，與陳摶為同時代人。至於後人將他的生活時代上推至唐開元（713～741）中，則是附會唐人沈既濟《枕中記》所記道者呂翁事。此外尚有頗多傳說，紛紜不一。比較可信是《國史》的記載：呂洞賓本儒生，因科場不利，而轉學道，遇五代隱士鍾離權授以內丹道要，隱居終南山，活動於關中等地。「年百餘歲，而狀貌如嬰兒。世傳有劍術，時至陳摶室」，與陳摶、李琪（一作「李奇」）等傳奇人物交往。好以詩言內丹旨要，對鍾呂金丹道的形成作出了貢獻。有弟子北宋施肩吾（華陽子）傳其道。
呂洞賓以內丹為修仙徑路，兼攝禪宗，自稱「幼習儒業，長好性宗，修天爵而棄人爵，鄙頑空而悟真空。天爵止於人事，真空不離因緣」。指出：「修煉丹者，先正其爐。」身為丹爐，神氣精液為葯物，目、耳、口、鼻為爐之八門，「常固守之」，勿傷內真，「然後於天地之爐、造化之鼎，調和葯物，匹配陰陽，制煉神氣」。認為「順天道者，常存其身之元陽真一太和純粹之氣，則坐致長生」，並說「其要在乎變煉五行而已」。主張一日當一年，晝法春夏，夜法秋冬，「升降陰陽，運行四序」，晝夜終始修煉。又認為，「性命根源，歸乎一氣。其來也，有一夫一婦焉；其去也，有三男三女焉。金男采黃芽於九宮之台，玉女收白雪於十二樓。水中起火，以分八卦；陰內煉陽，以別九州。於是三田和會而火龍出於昏衢，千日功成則游於蓬島矣。其要蓋十有八焉：小成之道七，中成之道六，大成之道五」。提出修煉當從消除六欲七情著手，瀉心之積氣而集其神。行肘後之法，即透過尾閭將葯物搬上背以入腦，要存想龍虎河車，使上起，但應防止腎之虛陽入頂而引起上壅生熱，故須震、坎、艮三男和巽、離、兌三女「俯派手仰開辟，節次升存，過關勿急」塵沖嫌。繼行飛金晶，「一撞三關」，直入上宮。煉之既久，如慮太過，則吐玉液煉其形。另尚有金液還丹煉形等法。其詩詞，如「一粒粟中藏世界，二升鐺內煮山川」、「飲海龜兒人不識，燒山符子鬼難看」等，奇譎詭異，尤膾炙人口。北宋以後，歷代有人假託呂洞賓之名（或稱「回道士」、「回客」、「回山人」等），行種種異事，故神化事跡迭出。民間信仰呂洞賓者甚盛。宋代道教學者曾慥編《集仙傳》，稱唐五代成道之士中「獨純陽子呂公顯力廣大」。託名呂洞賓的「自傳」即稱其遇鍾離、苦竹真人，得金丹、驅鬼之道。「吾得道年五十，第一度郭上灶，第二度趙仙姑」，「常游兩浙、汴京、譙郡。嘗著白襕角帶，右眼下有一痣，如人間使者，筋頭大。世言吾賣墨，飛劍取人頭，吾聞哂之。實有三劍：一斷煩惱，二斷貪嗔，三斷色慾，是吾之劍也。世有傳吾之神，不若傳吾之法；傳吾之法，不若傳吾之行。何以故？為人若反是，雖握手接武，終不成道」。元代道士苗善時更編為《純陽帝君神化妙通紀》七卷，匯集一百零八化故事。因而呂洞賓也為帝王所崇奉，宋宣和元年（1119）敕封「妙通真人」，元世祖至元六年判襪（1269）贈「純陽演正警化真君」，至大三年（1310）加封為「純陽演正警化孚佑帝君」。
相傳呂洞賓傳有鍾離權所授《靈寶畢法》十二科，為鍾呂金丹道教典。自著《九真玉書》一卷（《宋史·藝文志》著錄，即《道樞》卷二十六之一篇）、《肘後三成篇》一卷（《直齋書錄解題》著錄，即《道樞》卷二十五之一篇。《直齋錄》又著錄《純陽真人金丹訣》一卷，謂即此篇，略有不同）。其丹道思想尚散見於《道樞》之《五戒》《眾妙》《指玄》等篇中；詩詞有南宋夏元鼎編《金丹詩訣》，與楊億所說「世所傳者百餘篇」吻合，其中一些詩句為楊億所引，依託之作較少；單行本《沁園春丹詞》有數家注本。《正統道藏》所收《純陽真人渾成集》為元道士何志淵所編，真偽雜糅。《呂祖志·藝文志》又增添《敲爻歌》、雜曲十首等，更不可信。 《呂公窯頭坯歌》雖見錄於《直齋書錄解題》，然其中竟有「富鄭公」（富弼），「張尚書」（張商英）、「趙樞密」（趙鼎）等名，顯系南宋人偽作。《道藏輯要》收錄署名呂著的作品，多為後人依託或扶乩降筆。《呂祖全書》絕大部分也是偽作。傳說呂岩是神仙.
B. 或許大家都知道蒙古族的哈達,但你知道哈達有幾種顏色，分別代表什麼么
蒙古族的哈達是有五種顏色的。最常見的是白色，還有紅色、綠色、黃色和藍色。
在蒙古人的生活當中，分別代表著，這世界上五種自然界中不同的世物，與中原道家的五行之說中的，金、木、水、火、土有些相似。每種顏色有著不同的意義，而且出現在五種不同的場合。
白顏色代表白雲、晨霧和清澈見底的泉水、湖水。意義是純潔，也有開始之意。蒙古人把正月稱之為「查干薩日」，「查干」即是白色的意思，「薩日」即是月的意思，因為正月是每年的開始，也是新的一年，萬物復甦的開始，所以蒙古人把正月稱之為白月（查干薩日）。
白色哈達很多種場合都會出現，也是最常見和常用的一種哈達，一般初次相識，以後也不一定會再見面，都會用到白色哈達。主人表達一種純潔的友誼，真摯的祝福，也是友誼開始之意。（不過早就熟悉的舊友見面，也會常用到）
紅顏色代表火，意義是福氣、興旺、發達、富貴、熱情。
最常見場合有，農歷臘月二十三，漢民族的小年，蒙古族當天是「祭火節」，節日當天三三兩兩的蒙古家庭會聚在一起，點起篝火，圍著篝火說一些祈福的祝詞，同時向火中投入奶食、奶酒和肉食等祭品，也會在篝火點燃之前，在篝火上繫上紅色的哈達。還有蒙古族的很多貢品和菜餚都伴隨著紅色哈達，比如說，最常見的蒙餐中的，餚中之尊-「烤全羊」的頭上都會搭上一條紅色哈達（或紮成花團），還有在記載當中，生活中不常見到的扎瑪宴當中，烤全牛也同樣伴隨著紅顏色的哈達出現，用以祈福。
綠色代表這世界上所有的花、草、樹木，所有綠色的植被和江、河、湖。意義是生命力、繁衍、延續。
主要出現的場合是祭祀活動中。蒙古族每當冬季過去，六七月份草原水草開始復甦的時候，在草原上都要舉行祭祀敖包的活動，請來佛爺、喇嘛，通過敖包向「長生天」祈求保佑，希望新的一年風調雨順，草原上水草豐美，牧民的牛羊肥壯。在祭祀敖包的時候綠顏色的哈達就會常常出現。
著名的草原盛會「那達慕」也是由此而來，平時分散在各自草場生活的牧民，祭祀敖包時都會聚集到靈驗的敖包，前來祭祀，祭祀活動也變成了草原上難得的盛大聚會，祭祀完畢後大家會在一起互相切磋技藝，騎馬、射箭、摔跤，著名的蒙古族體育三項，同時也是草原上文化、物資交流的重要盛會。
黃顏色代表大地、高山、石頭。意義是虔誠、厚重、永恆，也有權力、法力和高度、地位的意義。
經常出現的場合，像活佛、喇嘛、黃金貴族用到的比較多。蒙古族自己的宗教信仰最初是「薩滿教」，也是很多草原游牧民族的最早宗教，可隨著時間的變遷，文化的交融，百分之九十以上的，信仰的宗教的蒙古族人，大都改信「密宗」（藏傳佛教，俗稱：喇嘛教）。去拜見活佛時，大多都會使用黃顏色的哈達。還有蒙古族家中供奉的佛龕，一般都用到黃顏色的哈達。佛爺法冠（帽子）和衣物很多都是黃顏色的。在生活中，通過各種渠道會見到各種蒙古人的圖片和資料，大家會發現各種顏色的蒙古族服飾，但純粹黃顏色的幾乎是看不到的。因為只有像活佛那樣有法力，或像黃金貴族、皇族這樣有權力和地位高度的人才能穿著純粹黃顏色服飾。
藍顏色代表天，也就是「長生天」。蒙古族自古以來就是崇尚自然，信奉「長生天」的民族，「長生天」是蒙古語「寶日亨騰格里」的翻譯。但「長生天」這三個字，代替不了「寶日亨騰格里」在每個信奉「寶日亨騰格里」的蒙古族人心裡的那種地和意義。如果一定要把「寶日亨騰格里」用漢語翻譯，我只能說：「寶日亨騰格里」是永遠不死不滅的蒼天，它在眾神的最上面，和我們每個人的呼吸、勞作都息息相關，它掌管著世上的一切。不知道我這樣解釋，能不能讓大家明白，「寶日亨騰格里」在每個蒙古人心中的那種地位和崇敬。藍顏色的哈達是「寶日亨騰格里」的顏色，也就是天的顏色，當然也代表著天，意義是崇高、尊貴、至尊。
一般只有在非常重要的節日、祭祀活動中用到，或主人家中有重要的事宜，比如給父母、長輩祝福過壽等。還有就是家中來了在主人心中，無比非常重要的朋友、客人、親人，主人若是想要表示對來賓格外崇高的都敬意和殷切的歡迎之情，才會准備藍顏色的哈達。也不是說在這種場合獻白顏色的哈達就表示客人不尊貴，只是按照主人的實地條件，因人而異，各有不同。
以上所說的，出現場合一說，不代表所有人，因為，現在各民族文化相互融合的原因，好多人也不一定在什麼場合都用特定顏色的哈達，看個人喜好了！